Тайна телевидения
ХХ век объединил человечество на информационном поле, сначала посредством радиовещания, позднее с помощью телевидения, а теперь на смену им приходит всеобщая компьютеризация. Казалось бы, такое информационное единство должно было бы способствовать и реальному объединению людей на непреходящих нравственных началах. Однако именно в ХХ веке наблюдается падение нравов, попрание веры в Бога и, как закономерный итог – катастрофическое падение ценности человеческой жизни. Связаны ли как-то эти процессы? Имеет ли к ним отношение телевидение, как технический феномен, заставляющий нас подменять реальность иллюзией? Что привлекает человека к экрану? На эти и другие вопросы отвечает священник Владимир Соколов, автор книг «Мистика или духовность», «На грани жизни» и др.
Утраченные способности
Бог создал человека по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26), «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7) и наделил его способностью созерцать и познавать сокровенное ее существо.
В Адаме Господь положил начало и иным качествам, которые должны были развиться и приобрести полноту у первого человека в раю. В полноте эти качества явил Господь наш Иисус Христос. Он сотворил много чудес, преодолевая законы, которым подчинена материя. Ему были подвластны стихии. Еще до Воскресения тело Его было способно преодолевать силу тяготения в хождении по водам (Мф. 14, 25-27), а по Воскресении приобрело свойства, о которых мы можем только догадываться, зная, как Господь проходил сквозь закрытые двери (см.: Ин. 20, 19). Иисус Христос явил то, что было дано нам изначально, Он показал величие человека, как царя природы, открыл его истинное предназначение в служении Богу и людям.
В грехопадении мы утратили эти качества. Страсти совершенно изменили душу и тело человека. Осталась лишь бессознательная память о том благодатном времени, когда людям были открыты иные возможности познания и преодоления пространства и времени.
 |
Книга священника Владимира Соколова обращается к одной из самых значительных проблем современного мира – взаимоотношениям культуры и христианства. Автор убедительно показывает, что единственным подлинным источником культуры является Бог. Поэтому религия и культура взаимосвязаны гораздо теснее, чем это принято считать. Среди церковных людей можно слышать мнение, что культура развивается по собственным законам, не зависящим от религии. Однако это опасное заблуждение. Культура, являясь душевной сферой, питается из высшей сферы, сферы духа. И вопрос, от какого духа она питается – главный вопрос в оценке ее явлений. Сегодняшний человек, «удобопреклонный ко греху», считает единственным источником культуры самого себя. Он не хочет слышать о своей греховности, своих пороках. Но это не повод отвергать культуру, это повод ее исследовать. Что автор и делает на примере творчества Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Скрябина и других выдающихся ее деятелей. |
||||||||||||
| «Мистика или духовность?» Ереси против христианства |
|||||||||||||
Соблазны телевидения
Телевидение откликается на эту глубинную потребность человека быть иным. Потребность в созерцании, в зрении, то есть созревании, которое происходит через созерцание и осмысление, через умозрение есть органическая потребность человека, без нее невозможно духовное становление. Только тяга к телевизионному познанию является суррогатом познавательной потребности, страстью, отравляющей и уродующей человека. Телетрансляция заменяет самую насущную потребность человеческой жизни – потребность в богообщении. Она занимает то место, на котором должна быть установлена связь человека с Богом. В этом кроется главная тайна повреждающего воздействия телевидения на человека.
Нам уже становится ненужным наш подлинный, не иллюзорный мир, потому что в нем трудно – в нем надо преодолевать препятствия, разрешать сложные нравственные вопросы – вопросы, от которых зависит наша жизнь. А здесь, при мерцающем свете экрана мы можем, не вставая с постели, преодолевать любые препятствия. Телевизор, как нам кажется, отвечает на все вопросы, в реальности лишь символически изображая ответы, оставаясь неспособным давать ответы истинные. У зрителя возникает иллюзия, что он силен, здоров, полон сил, создается ощущение, что исполнил свое предназначение. При таком самоощущении не только покаяние не нужно, но и Бог не нужен. А без Бога становится невозможной нравственная жизнь, потому что, как сказал Достоевский, если Его нет, то все дозволено.
Человек прожигает жизнь у телевизора, который забирает и то, что отпущено ему для спасения и уходит из жизни, так и не установив связь с Богом, опустошенным, не рожденным в жизнь вечную. Прикован человек к телевизору и еще по одной причине – телевидение виртуально удовлетворяет одну важную человеческую потребность. Оно урезанными средствами пространства (одной лишь плоскостью) суррогатно разрешило проблему времени – стало по существу машиной времени, легко связующей времена и перемещающей человека и в прошлое, и в будущее. Таким образом, телевидение явилось двойным соблазном – соблазном якобы пространственного перемещения и якобы временного перемещения.
Бежим от реальности или преодолеваем кризис?
Виртуальная реальность телевидения привлекает нас и еще одной стороной душевной жизни. Как утверждает выдающийся психолог К.Г. Юнг, всякий из нас неосознанно «стремится попасть в обороняющий и питающий материнский зачарованный круг, в состояние младенца, избавленного от всех хлопот... Неудивительно, что реальность исчезает из поля зрения… Мы видим перед собой, в психологическом плане, человека, живущего регрессивно, стремящегося вернуться в детство»! Однако если взглянуть на проблему глубже, то человек бежит от реальности мира не столько в детство, сколько убегает от образа Божия внутри самого себя. Та реальность, куда он бежит, есть лишь виртуальная интерпретация жизни, в которую он должен по-настоящему стремиться войти. Ведь большая часть действующих на экранах персонажей – это маргинальные, десоциализированные личности. Положительный герой сегодня, к сожалению, стал карикатурой. Но осмеяние идеального подобно попранию, уничтожению его как такового и несет в себе разрушительный заряд невиданной силы. Падающие и разбивающиеся люди у нормального человека вызывают сострадание, но экран формирует отчуждение от страдания этих людей, и смех убивает нормальные чувства, искажая сам образ человека.
Телевизионный герой, казалось бы, призван формировать менталитет нации, но сегодня герой, несущий в себе основные черты национального менталитета, фактически отсутствует на экране. Появление фильма Павла Лунгина «Остров» стало событием в культурной жизни России, разорвавшим бесконечную череду навязанных русскому человеку чуждых его менталитету персонажей. Зрительская реакция показала, что в народе существует глубинный интерес к теме святости как идеалу русского человека.
Сегодня все ощутили на себе дыхание системного кризиса, вызванного, прежде всего, кризисом мировоззрения. Кто же будет решать эту проблему? Мировоззренческие проблемы нации всегда решала интеллектуальная национальная элита, обладающая и материальными, и интеллектуальными ресурсами. Но при системном кризисе такую элиту еще надо воспитать. Ставит ли телевидение, в котором отсутствует национальный герой, перед собой задачу воспитывать мировоззрение? А ведь проблема воспитания в кризисное время становится первоочередной задачей выживания нации.
Разумеется, телевидение может и должно быть использовано для нравственного и просветительского воздействия на народ. Весь вопрос только в том, какие культурные ценности будут преподаны в качестве образца нравственной, просветительской, хозяйственной, политической, художественной и других видов жизнетворческой деятельности человека. Христиане всегда использовали технические достижения для более широкой проповеди. Поэтому и сегодня нам необходимы и телевидение и интернет. Но, вступая на это поле, мы должны знать и о некоторых опасностях самой технологии, которая без должного мировоззренческого наполнения может стать серьезным соблазном человека на пути к Небу.
