С заботой о душевнобольных

24-25 ноября в Отделе внешних церковных связей, расположенном на территории Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы, состоялась ставшая уже традиционной V международная конференция, посвященная заботе Церкви о людях, страдающих душевными расстройствами. Корреспондент интернет-журнала «Прихожанин» Данилова ставропигиального мужского монастыря посетил первый день работы конференции.

Организаторами конференции традиционно выступили Комиссия по церковному просвещению и диаконии  Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, Воронежская митрополия, а также Секция по клинической психиатрии, религиозности и духовности Российского общества психиатров и Научный центр психического здоровья. В этом году тема международной встречи звучала так: «Попечение Церкви о душевнобольных: современный взгляд на религиозные переживания в норме и патологии».

Прежде всего, надо отметить высокую представительность участников этой конференции. В конференц-зале Отдела внешних церковных связей собрались врачи и священники, психиатры и богословы, психологи и студенты духовных школ. Помимо российских священников и специалистов в области психологии и психиатрии, в конференции принимали участие врачи и священнослужители Древних Восточных Церквей: Коптской, Армянской Апостольской, Маланкарской и Ассирийской Церкви Востока, а также доктора и эксперты из Аргентины и Армении, Египта и Италии, Индии, Ирана и Испании.

Митрополит Воронежский и Лискинский Сергий  исполнял обязанности председателя и модератора собрания. Владыка представлял выступающих, комментировал доклады,  делился опытом из своей пастырской практики.  

Обращаясь к участникам конференции с приветственным словом, митрополит Сергий вспомнил о знаменитом психиатре советского периода, основателе социальной психиатрии Дмитрии Мелихове, который, отмечая двойственный характер психологических переживаний у больных, всегда указывал на веру как на важный ресурс при проведении реабилитационных мероприятий. «Пастырская практика показывает, что и священникам, и врачам следует крайне осторожно относиться к психическим болезням, потому что очень часто они – следствие влияние бесов, – заметил владыка Сергий. – Но, так же как тьма рассеивается при восходе солнца, так и болезни исчезают по благодати Божией. Христианская вера имеет большое значение при лечении душевных недугов, и Церковь всегда готова передать свой многовековой опыт для лечения страждущих».

Активным сомодератором владыки Сергия выступил заместитель директора Научного центра психического здоровья, председатель секции Российского общества психиатров «Клиническая психиатрия, духовность и религиозность», профессор Василий Глебович Каледа.

О роли Коптской Церкви в содействии психическому здоровью рассказал на конференции заведующий отделом психологического консультирования египетского Института пастырского попечения и образования Коптской Православной Церкви, профессор Виктор Сами Майкл. «Я приехал из Египта, где вопросы психики врачи изучали еще 5000 лет назад, – сказал профессор Майкл. –  Для этого в древнеегипетском алфавите даже существовали особые иероглифы – Ба, Ка и Ха, соответственно тело, психика и душа. Мы помним, как Египет стал христианской страной, когда Христос исцелял всех одержимых диаволом, потому что с Ним был Бог».

Описывая заботу Коптской Православной Церкви о душевном состоянии человека, профессор Майкл вспомнил митрополита Серапиона, который одним из первых внедрял различные методы профилактики заболеваний: создавал программу борьбы с наркозависимостью, распространял среди священников брошюры, рассказывающие о борьбе с наркоманией, а также выстроил систему профилактики и лечения душевных болезней. «Благодаря его трудам, сегодня Коптская Православная Церковь имеет многочисленные программы для реабилитации наркозависимых, – рассказывал профессор Майкл. – Сегодня мы активно занимается и пастырским попечением душевнобольных, и образованием тех людей, которые с ними работают. Коптская Церковь создала специальные учреждения для детей-аутистов и тех, кто страдает девиантными расстройствами. Мы и священнослужители, учим семейные пары, чтобы они не пугались, а понимали, как правильно вести себя, если в семье появился ребенок с психическим расстройством. Мы также работаем с пожилыми парами, которые, как и дети, зачастую нуждаются в психологической поддержке. А также оказываем психологическую помощь заключенным. Как сказано в Евангелии от Матфея, «…был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне»» (Мф. 25, 36). Как отметил профессор Майкл, Коптская Православная Церковь основной упор делает на информировании людей о психических расстройствах, используя для этого передачи на телевидении, публикуя научные труды по этой тематике. «А в настоящее время мы работаем с российскими учеными над совместной образовательной программой по психиатрии для молодежи», – подчеркнул он.

После его доклада профессор В.Г. Каледа поинтересовался у профессора Майкла, обучают ли в Коптской Православной Церкви священников основам психиатрии. «Да, мы обучаем азам психиатрии и священников, и тех социальных работников, кому приходится взаимодействовать с людьми, которым нужна психиатрическая или психологическая помощь. В частности, мы помогаем им разобраться в симптоматике заболеваний, чтобы священники видели различие между ментальными расстройствами и духовными», – ответил профессор.

С докладом об основных принципах душепопечения в традициях Армянской Апостольской Церкви выступил ректор Духовной академии Первопрестольного Святого Эчмиадзина протоархимандрит Шаге Ананян.

Докладчик поблагодарил собравшихся, отметив при этом, что Армянская Апостольская Церковь впервые принимает участие в таком высоком собрании. После чего рассказал о том, как выстроено сотрудничество между Церковью и психиатрами в Армении. «Многие душевные болезни имеют не только телесные, но и духовные корни, – сказал отец Шаге. – Болезнь духа связана с грехом, и чтобы вернуть человеку телесное здравие, надо работать с духовным недугом. Все мы знаем о триединстве человеческого существа, состоящего из духа, души и тела. И если происходит нарушение баланса между ними, страдают все части. Любое нарушение духовной составляющей ведет к нарушению целостности всего человека».

Как отметил протоархимандрит Шаге Ананян, в духовном смысле болезнь является следствием греха. «А что такое грех? – рассуждал он, обращаясь к участникам конференции. – Грех – это воля, направленная ко злу, на удовлетворение своего эго. Заболевание часто начинается на когнитивном уровне, и вследствие этого человек теряет способность различать добро и зло, руководствуется неправильным выбором».

В своем выступлении отец Шаге назвал душепопечение служением Христу, и с этой точки зрения, по его словам, «согласно учению Армянской Церкви, священник – это врач души, и потому он должен не только знать Библию и Библейское учение, но и иметь нравственное понимание о душе, отличать добро от зла. Кроме того, священник должен иметь пастырский опыт, чтобы «накладывать повязки» на душу и помогать советом всем, кто нуждается в духовном лечении».

Вместе с тем протоархимандрит Шаге Ананян признал, что в Армении необходимо научить священников понимать медицинскую сторону психических болезней. «Мы планируем создать учебный центр, где будут изучаться вопросы душевных болезней, – сказал он. – Кроме того, нам требуется подготовить учебник по психологии и психиатрии. Раньше в Армении не была развита психиатрия, и нам требуется время, чтобы понять, как именно следует развивать душевное попечение, привлекая к нашей работе врачей-психиатров».

Затем слово взял профессор Василий Глебович Каледа. Свое выступление на тему «Исторические аспекты душепопечения психически больных в Русской Православной Церкви» он начал с экскурса в историю. Профессор рассказал участникам конференции о том, как психически больные люди много веков назад находили помощь в монастырях на Руси. Это был так называемый «монастырский этап» попечения Церкви о душевнобольных. При этом, по словам Василия Глебовича, уже тогда наши предки полагали, что все душевные недуги являются следствием повреждения мозга. «Ум становится мягок, говорили они, – заметил Василий Каледа. – И отсюда все кручины, все психические расстройства. В подобных ситуациях наши предки могли предложить только одно средство – вызывать больного на беседу… Ну и наблюдать за ним, чтобы чего-нибудь не сотворил».

По словам В.Г. Каледы, «монастырский этап» закончился при Иване Грозном, когда царь приказал размещать больных в монастырях отдельно от здоровых, чтобы не смущать их. А вот царь Петр I совсем запретил отправлять душевнобольных в монастыри и приказал строить для них отдельные приюты. «Строить-то приказал, но денег не дал, – заметил Василий Глебович. – А вот первая настоящая психиатрическая больница появилась в Москве лишь при Екатерине II в 1776 году».    

Важным событием в жизни Научного центра психического здоровья В.Г. Каледа назвал открытие храма во имя иконы Божией Матери «Целительница». «С этого храма началось сотрудничества нашего центра и Русской Православной Церкви, – сказал докладчик. –  И мне тоже хочется вспомнить известного советского психиатра Дмитрия Мелехова, которого упоминал в начале встречи владыка Сергий. Дмитрий Евгеньевич в свое время написал первое в нашей стране руководство для священников по психиатрии. Обращаясь к врачам и  священникам, он говорил, что врачам недопустимо каждое переживание рассматривать как патологию, а священникам – как одержимость».

Василий Глебович подчеркнул, что уже давно доказана терапевтическая польза Церкви при лечении психически больных. «Важно только различать недуги от естества и недуги бесовские, – заметил В.Г. Каледа. – За эти 30 лет мы прошли большой путь, но и сейчас есть старцы, которые считают, что все психические болезни вызваны бесами, хотя есть и такие старцы, которые резонно полагают, что психические расстройства – это дело врачей. Но, наверное, это наше общее дело».

По мнению Василия Глебовича, священнослужители, столкнувшиеся с психически больными людьми, должны, прежде всего, направлять их к врачам, при этом «каждый священник должен быть не только служителем Церкви, но и немного психиатром», – заключил профессор Каледа. 

В своем выступлении, которое называлось «Религия, религиозность, псевдорелигиозность, токсичная вера: очередная попытка договориться о понятиях», доцент кафедры богословия Московской духовной академии, протоиерей Павел Великанов, поприветствовав участников конференции, предложил разобраться в различных понятиях в религиозной сфере. «Чтобы правильно обозначить поле наших размышлений, нам надо использовать дополнительный инструментарий дефиниций», – заметил отец Павел.  Надо сказать, что, в отличие от других выступлений, которые касались практических вопросов лечения душевных болезней, доклад протоиерея Павла Великанова, скорее, носил характер философского осмысления проблемы.

«Религия» – это первое понятие, которое рассмотрел в своем выступлении отец Павел. С его точки зрения, религия представляет собой социокультурный феномен, которая помогает человеку понять, кто он есть в этом мире, куда он идет и почему происходит то, что происходит. «Религия – это пространство, сцена, на которой человек может встретиться с Богом, – сказал отец Павел. – Но может и не встретиться, если будет отвлекаться на посторонние вещи».

Два других понятия, которые предложил разобрать преподаватель Духовной академии, – это религиозность и вера. Религиозность, по его мнению, это способность человека претворить себя в жизни, а вера – глубоко личностный отклик человека на зов Бога. «К свободной и сознательной вере принудить невозможно, но можно подтолкнуть, – заметил отец Павел. – В итоге можно прийти от маловерия к вере, которая движет горами».

Необходимой составляющей религиозности и общения с Богом протоиерей Павел назвал практику. «У одного человека практика представляет собой регулярные богослужения и соблюдение постов, у другого – «полная капитуляция» с эпизодическим посещением храмов и формальными свечками раз в год. А ведь деятельное применение Писания в своей жизни – это главный камертон верности Богу». 

В своем выступлении протоиерей Павел противопоставил религиозность здоровую и религиозность болезненную и сравнил здоровую религиозность с ростком веры как символом жизни.

Доклад протоиерея Павла вызвал довольно бурное обсуждение участников конференции.

Научный и в то же время весьма познавательный доклад о том, как разные христианские конфессии воспринимают и осмысляют депрессию представил аспирант Сретенской духовной академии Дмитрий Алексеевич Иванин.

Прежде всего, он пояснил, что на понятие «депрессия» можно посмотреть под самыми разными углами: с позиции науки или врачебной практики, с биологической точки зрения или бытовой… Затем Дмитрий Алексеевич представил собравшимся презентацию, в которой было показано, как каждая конфессия определяет депрессию.

Скажем, у католиков на сайте Ватикана приводится 98 упоминаний депрессии у Римского понтифика. «Депрессия католиками воспринимается и как хроническое заболевание, и как духовное испытание, – пояснил Дмитрий Иванин. – Это своего рода смесь медицинского и богословского дискурса. Папа Римский дает такие советы, как противостоять депрессии: чтение Псалтыри и участие в богослужениях».

В Русской Православной Церкви, в Основах социальной концепции, по словам Д.А. Иванина, очень мало говорится о депрессии и почти совсем ничего об унынии. «При этом объясняется, что депрессия является следствием греховного повреждения человеческой природы, – заметил он. – Причина – в отторжении человека от Бога. В качестве лечения предлагается сочетание пастырской и врачебной заботы».  Протестантские Церкви России указывают на то, что некоторые болезни развиваются либо под бесовским воздействием, либо становятся следствием поработивших человека страстей, а баптисты говорят о том, что эта болезнь возникает от недоверия к Богу.

Дмитрий Алексеевич дал описание и различных моделей осмысления депрессии как духовной болезни. Одна модель опирается на святоотеческие учения, в которых говорится о том, что болезнь есть следствие личной греховности человека, и ее возникновение может быть связано либо с воздействием бесов, либо может рассматриваться как наказание для человека. «Согласно другой модели, люди, страдающие от депрессии, не очень хорошие христиане, – заметил Дмитрий Иванин. – И в этом случае предлагается проявлять силу воли и позитивное мышление. Или изгонять духов депрессии». Еще одна модель, по его словам, описывает депрессию как духовное испытание, как своего рода путь продвижения к святости…

После выступления Дмитрия Иванина своим комментарием к его докладу поделился Василий Глебович Каледа, который заметил, что депрессия по своей природе весьма неоднородна. «Существует 40 видов депрессии, – заметил Василий Глебович, – от самой легкой формы до тяжелого биполярного расстройства, когда однозначно требуется медикаментозное лечение. Сотрудничество врачей и священнослужителей необходимо, но надо понимать, когда можно обойтись пастырской беседой, а когда – давать лекарства».

Затем слово предоставили заместителю директора по научной работе Научного центра психического здоровья, ведущему научному сотруднику группы по изучению особых форм психической патологии, кандидату медицинских наук Григорию Ивановичу Копейко. Его доклад назывался «Психические расстройства с религиозным содержанием» и, в отличие от предыдущих вступлений, был сугубо медицинским.

Григорий Иванович посвятил свой рассказ разбору медицинских случаев, когда патология мимикрирует под религиозное поведение и набожность, иными словами, когда человек ведет себя излишне набожно, а за этой религиозностью скрывается болезнь.

В первом случае, о котором рассказал доктор Копейко, речь шла о молодом человеке, который в юности был жизнерадостным и веселым, увлекался рок-музыкой и вел обычную жизнь, а в 19 лет внезапно начал читать религиозную литературу, потом крестился и принял решение уйти в монастырь. Он был сначала паломником, потом трудником в обители. При этом перестал общаться со своими родными. Практически отказался от пищи, как он говорил, с целью духовного совершенствования. В больницу его отвезли, потому что братия обители забила тревогу, понимая, что с ним что-то происходит. Сам юноша больным себя не считал, родные тоже не понимали, что он болен.

Во втором случае, о котором рассказал Григорий Иванович, молодой человек лечился в психбольнице, увлекался живописью, но после больницы стал читать духовную литературу аскетического характера, в Великий пост перешел на хлеб, воду и одно яблоко в день. Священник не смог уговорить его нормально питаться. В итоге юноша вновь попал в психиатрическую больницу. «Важно различать истинную религиозность и болезнь с бредовыми религиозными переживаниями, – пояснял Григорий Иванович Копейко. – Бывают случаи, напоминающие религиозность, но на самом деле мы сталкиваемся с болезнью. При патологии религиозный опыт больного противоречит религиозным традициям. В частности, во втором случае у молодого человека отсутствовал духовный наставник, и сам он был негативно настроен к религиозным традициям и обычаям. Ему был поставлен диагноз шизофрения, его приступы сопровождались галлюцинациями. Когда в очередной раз его клали в больницу, ему казалось, что он попадает в ад».

Оживленное обсуждение у участников вызвало записанное видеовыступление врача-психиатра и психотерапевта из Университета Буэнос-Айреса Гектора де Эскура «Дифференциация духовных переживаний от психических расстройств». Главная суть его доклада заключается в том, что необходимо ясно понимать, с чем мы им дело: болезнью или воздействием бесов.

Доктор де Эскура разделил бесовские действия на две категории: обычные и сверхординарные. «Обычные – это искушения, экстраординарные – наваждения и бред, – сказал он. –  С последними должны работать экзорцисты. Можно сформулировать практическое правило: приписывать бесам надо только то, что указывает на бесовские действия. Посмотрите, к слову, как человек ведет себя в храме. Такой пример: в храме находится девочка, одержимая бесами. Ее привели родные. Девочка бьется в конвульсиях да так сильно, что ее с трудом удерживают шесть человек – родные и сотрудники храма. Она непрерывно дергается с закрытыми глазами. И плюется, точно попадая плевком в экзорциста, который пытается прочитать молитвы на изгнание бесов. Это болезнь? Нет! Это влияние бесов. И врачи ничем здесь не помогут».

По мнению доктора де Эскура, все психические состояния, которые выходят за рамки естественного, следует относить к воздействию бесов – «Всё, что не исходит от Бога, исходит от диавола».

Аргентинский врач сделал особый акцент на необходимости разделения болезни и бесоодержимости. Он пояснил, что очень часто болезненное состояние психоза путают с одержимостью. По его мнению, на болезнь, на психопатологическое расстройство указывает то, что человек страдает. «Тогда как у людей, одержимых бесами, нет страданий, но есть подмена личности, – подчеркнул Гектор де Эскура. – Одержимый человек может вести абсолютно нормальную жизнь, а кризис бывает спровоцирован религиозной атрибутикой. Больных нужно лечить врачам, а одержимыми должны заниматься экзорцисты, так как медикаменты здесь не помогут».

С еще одним любопытным докладом участников конференции познакомил доцент департамента психологии факультета социальных наук Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», кандидат психологических наук Алексей Михайлович Двойнин. Его выступление было посвящено теме рая и ада, точнее тому, как верующие понимают и воспринимают их содержание и значение. Он рассказал о специальном исследовании: его участников просили в мини-сочинениях описать свои ассоциации, которые возникают в связи с этими понятиями. При этом учитывалась религиозность участников. При описании рая все называли такие ассоциации, как любовь, счастье, Бог, мир, умиротворение, – рассказывал Алексей Михайлович. – Тогда как у ада – это боль, страх, мучение, бесы, наказание. Угроза попадания в ад пугает всех».

Почему было важно проводить такое исследование? Как пояснил Алексей Двойнин, те религиозные образы, которые возникают в сознании верующего, создают в его голове определенную эталонную модель. И эта модель, с одной стороны, отражает культурные шаблоны общества, а, с другой, – выражает свойства отражаемого объекта и конкретный опыт. «Интересно, – отмечал Алексей Двойнин, – что культурный шаблон ада в этих сочинениях прописан более детально и конкретно, тогда как понятие рая почти все участники описывали эмоционально, но очень размыто».

* * *

Как уже упоминалось выше, эта международная конференция стала пятой значимой встречей науки и Церкви, врачей и священнослужителей. Тайная жизнь души и проблемы телесного состояния человека пока еще остаются во многом закрытыми для нас. И потому так велико значение соработничества Церкви и психиатрии. Именно оно способно помочь медицинской науке исследовать человека и помогать людям, которые нуждаются и во врачебной заботе и духовном попечении Церкви.

Петр Селинов

РУКА ДАЮЩЕГО НЕ ОСКУДЕВАЕТ!