Международная конференция «Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье». Часть вторая

8 ноября 2019 года завершила работу международная конференция «Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье». Форум, организованный Комиссией по церковному просвещению и диаконии Межсоборного присутствия, Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата, Воронежской митрополией и Научным центром психического здоровья РАН, проходил на территории Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы в конференц-зале ОВЦС.

В конференции приняли участие сотрудники Научного центра психического здоровья РАН (НЦПЗ), священнослужители Русской Православной Церкви, имеющие опыт окормления душевнобольных, преподаватели богословских факультетов и духовных школ, представители разных христианских конфессий из Испании, Италии, Нидерландов, США.

Работу конференции возглавил митрополит Воронежский и Лискинский Сергий, руководитель рабочей группы по разработке проблематики «Пастырское попечение о душевнобольных» профильной Комиссии Межсоборного присутствия.

В первой части второго дня доклады конференции были посвящены теме «Мистические события в религиозной жизни и душевное здоровье».

Заместитель директора Научного центра психического здоровья РАН, главный научный сотрудник отдела по изучению эндогенных психозов и аффективных состояний, профессор кафедры практического богословия ПСТГУ доктор медицинских наук В.Г. Каледа в своем выступлении  «Религиозный опыт и психическое здоровье в работах российских психиатров» обратил внимание участников на то, что перед специалистами – богословами, психиатрами и психологами – стоит задача научиться смотреть на психическое расстройство целостно, понимать, что проблемы, связанные с душевной сферой, имеют биологическую, социальную и духовную природу. Чтобы иметь возможность оказывать квалифицированную помощь больным, специалисты должны научиться слышать и понимать друг друга.

Докладчик провел краткий экскурс в историю отечественной психиатрии, показав, что с XI до XVIII века помощь людям с душевными расстройствами оказывали в нашей стране монастыри. В Изборнике Святослава 1073 года можно встретить первую классификацию больных с душевными расстройствами. Уже тогда недуги плотские были разделены с недугами душевными, а причиной вторых было названо повреждение мозга.

В 1551 году на Стоглавом Соборе, где собрались представители высшей власти государства и священноначалие Церкви,  было принято решение «одержимых бесом и лишенных разума» помещать в монастыри, «дабы не быть помехой для здоровых и получать вразумление и приведение в истину». К этому времени лечение в монастырях уже имело большую традицию, но нельзя сказать, что монастырское начальство благосклонно относилось к тому, что сумасшедшие жили в монашеских обителях, отвлекая насельников от их основного призвания.

Российский император Петр I, понимая проблему, издал указ не посылать «сумасбродных» в монастыри, а построить для них госпитали. Указ, правда, был отменен, но в 1762 году Петр III снова приказал «безумных не в монастыри определять, но построить на то нарочитый дом».

Первое психиатрическое отделение на 25 коек появилось в Екатерининской больнице Москвы в 1764 году, а первая психиатрическая больница под названием «Преображенская» была открыта в Первопрестольной лишь в 1808 году. Это событие, можно сказать, положило конец «монастырскому периоду» отечественной психиатрии, но до этого времени попечением о душевнобольных в Российском государстве занималась Церковь.

Первый учебник по психиатрии был издан в 1834 году в Петербурге сыном священника П.А. Будковским. В нем автор писал, что органами души являются нервы и мозг, выделял сферу духа как «мыслящее и распознающее начало души, с помощью которой мы исследуем и узнаем истину, Вселенную и собственное наше естество». Отечественный психиатр также писал о том, что «свободная и нравственная воля и молитва могут весьма споспешествовать исцелению», если человек страдает нетяжелой формой психического заболевания. «Мы можем быть смело уверены, что молитва принадлежит к самым сильнейшим укрепляющим средствам психической жизни», – отмечал он.

В своем выступлении профессор Каледа также рассказал об авторах, описывавших различные проявления душевных расстройств у больных с религиозным мировоззрением. Примечательно, что специалисты ХIX–ХХ веков полагали, что религиозность в той или иной степени свойственна каждому человеку, а вот отсутствие нравственного чувства считалось патологией. Василий Глебович перечислил труды российских психиатров, в которых были описаны кликушество, религиозный фанатизм, мегаломания и др., охарактеризовал различные проявления патологической религиозности.

В ХХ веке научной литературы, посвященной проблемам религии, в нашей стране практически не было, психиатрия также дистанцировалась от религии. В отличие от зарубежных специалистов, отечественные врачи в этот период не говорили о психотерапевтической роли религии для пациентов с душевными расстройствами. Но в 30-е годы ХХ столетия проблемам религиозной психопатологии свой научный труд посвятил основоположник социальной психиатрии, выдающийся советский психиатр, директор Московского института психиатрии Д.Е. Мелехов. Дмитрий Евгеньевич был сыном священника, оба его деда были священнослужителями. Отец был отправлен в ссылку, но и сам Мелехов дважды подвергался арестам за религиозные убеждения. Однако не был формально судим и продолжал заниматься реабилитацией психических больных. Его книга «Психиатрия и проблемы духовной жизни» была адресована священнослужителям.

Каждый пастырь, полагал автор, в своей практике сталкивается с различными проявлениями душевных недугов у своих пасомых, и от того, сможет ли он отличить духовный феномен от психического расстройства, в ряде случаев зависит не только духовная, но и физическая жизнь человека. В своем учении, отметил докладчик, Мелехов опирался на трихотомическое понимание человеческой личности (человек состоит из духа, души и тела). Дух являет собой сердцевину человеческой личности, с его помощью человек обращается к Богу. О подлинном психическом здоровье человека можно говорить только тогда, считал Мелехов, когда все три сферы находятся в гармонии друг с другом, что достигается при условии преобладающего влияния сферы духа.

В советское время, обращаясь к коллегам-психиатрам, Мелехов говорил, что недопустимо считать веру болезнью, что именно вера часто помогает больным обрести смысл жизни, уберечь от суицида и понять, что страдания имеют смысл. Вера является тем ресурсом, на который должен опираться психиатр при реабилитации больного. Мелехов подчеркивал, что врачи должны различать религиозные переживания как признак болезни (ложная мистика) и религиозные переживания как мощный терапевтический ресурс (здоровая мистика) в борьбе с болезнью. Духовные переживания болезненного происхождения могут стать источником положительного духовного опыта.

Труд Мелехова стал частью «Настольной книги священнослужителя», а позже послужил основой для ряда разделов «Социальной концепции Русской Православной Церкви». Курс пастырской психиатрии, который сегодня преподается в учебных заведениях Русской Православной Церкви, был составлен при использовании идей советского психиатра. 

Последний вопрос, который рассмотрел в своем докладе Василий Глебович Каледа, касался того, может ли человек, имеющий психиатрическое заболевание, вести полноценную духовную жизнь. Отвечая на него, профессор отметил, что в большинстве случаев специалисты не могут этого подтвердить. И всё же и врачам, и священнослужителям надо понимать, что для душевнобольного человека не закрыты Царствие Божие и благодатная жизнь Церкви. Психическое заболевание вовсе не является признаком того, что человек отвержен от Бога. Душевное расстройство – это тяжелейший крест его жизни, однако болезнь не перекрывает такому человеку дорогу к святости, и этому можно найти подтверждение в жизнеописаниях святых и подвижников благочестия, в том числе и ХХ столетия.

Завершая свое выступление, В.Г. Каледа напомнил, что врач-психиатр должен иметь представление о религиозных убеждениях своих пациентов, быть подкованным в вопросах религии, иметь необходимые знания об обрядах и духовной жизни религиозных общин, чтобы случайным образом не оскорбить пациента. В свою очередь, и священнослужители должны ориентироваться в вопросах пастырской психиатрии.

Протоиерей Павел Великанов, доцент, заведующий кафедрой богословия Московской духовной академии, в докладе «Добродетель рассудительности (диакрисис) и мистический опыт» представил участникам конференции святоотеческие изречения о необходимости стяжания дара рассудительности для христианина. Опираясь на размышления преподобных отцов, священник отметил, что способность различать духов не является результатом высокого интеллекта, но также и не может быть описана как нечто сверхъестественное. Она вложена в душу человека Богом. Наделенные этой способностью, но не пожелавшие ею воспользоваться, прародители Адам и Ева были извержены из рая.

После грехопадения добродетель рассудительности значительно ослабела в человеке, но не была им совсем утрачена, а значит, может быть восстановлена путем подвига. Различные духи производят различное действие в душе, и поэтому их можно научиться различать. Подвижник в состоянии бесстрастия легко распознает козни врагов. Святители Григорий Богослов и Василий Великий с добродетелью рассудительности соотносят добродетель умеренности, напомнил отец Павел.

Святитель Григорий Нисский главным критерием различения добра и зла называет Христа Спасителя: «Тот, кто удостоен именоваться великим именем Христовым, должен тщательно различать в себе мысли, и слова, и дела». То, что человек думает или делает под влиянием страсти, не имеет ничего общего с Христом. По мысли святых отцов, гнев и ревность как проявления страстных действий души блокируют рассудительность даже при очевидном ее присутствии у человека.

Особое значение в приобретении дара рассудительности принадлежит духовным наставникам, которые, сами будучи бесстрастными, могут научить рассудительности и своих последователей, отметил в своем выступлении священник.

Архимандрит Эмилиан (Вафидис) учил, что рассудительность – это проникновение в нас Божественной благодати, вот почему этот дар невозможно приобрести, не посеяв семени Духа. Приобретается же она через безмолвие, которое есть тишина сердца, ума, а также и всего нашего окружения. Но кто, если не Господь, более всего заинтересован в том, чтобы проникнуть в человека? Протоиерей Павел обратил внимание собравшихся на тот факт, что именно благодаря архимандриту Эмилиану монастыри Святой Горы Афон пережили в ХХ столетии настоящее духовное возрождение, и слова старца о даре рассудительности необходимо воспринимать как поучения практикующего подвижника.

Подводя итог своему выступлению, богослов охарактеризовал дар рассуждения как умение видеть всё происходящее вокруг очищенным от страстей сердцем.

Выступление архимандрита Мелетия (Веббера), клирика храма святителя Николая Чудотворца в Амстердаме (Русская Православная Церковь, Нидерланды), на тему «Исихазм и психическое здоровье» сочетало в себе осмысление святоотеческого наследия, посвященного Иисусовой молитве и борьбе с помыслами, с личным духовным опытом священника. Выступавший поделился с участниками конференции тем, как прошел путь от студента Оксфорда, где интеллектуальной деятельности придавалось особое значение, до прихожанина православного храма, в котором получил совет от старосты не доверять помыслам.  Это вдохновило будущего священника познакомиться с творениями святых отцов об исихазме и на личном духовном опыте убедиться в том, что помыслы не оставляют человека до тех пор, пока он пребывает в теле.

Священник выразил предположение, что в современном мегаполисе, которым является Москва, довольно много людей хотя бы раз в жизни думали о самоубийстве. Но такие помыслы большинство людей отвергает сразу. В других же помыслах есть определенное количество правды, и человек, согласившись с ними, обрекает себя на тяжелые душевные переживания. Результатом принятия помыслов становятся страсти. В этом случае, считает архимандрит Мелетий, неважно, откуда проистекают помыслы, являются ли они бесовскими наветами или результатом психологической травмы человека.

Докладчик особо подчеркнул, что придуманные основателем психоанализа Зигмундом Фрейдом способы говорить о том, что происходит внутри человека (воздействие эго и сверхэго), неприменимы к описанию духовного опыта. Архимандрит Мелетий выразил предположение, что в святоотеческой традиции можно найти собственное отношение к эго, которое пытается господствовать над нами, отвлекая от Царствия Божия. В противовес ему исихия в нашем сердце является подлинным приглашением к вечной жизни. Эту святую тишину, которая достигается при помощи Иисусовой молитвы, преподобный Максим Исповедник называл возможностью быть ближе к Богу.

«Стремиться к тишине сердца, прежде чем совершить любое действие, – это логический вывод, который мы можем взять из исихастского учения, и это процесс, которому можно посвятить всю жизнь», – сказал священник. Однако в пастырской практике, убежден архимандрит Мелетий,  принимающий исповедь священнослужитель должен знать, что разным людям требуется помощь различного рода. Страдающим обсессивно-компульсивным расстройством, возможно, не слишком поможет повторяющаяся молитва; больным с психозами требуется особое попечение психолога или психотерапевта. В этих случаях священнику необходимо понимать, что его возможности ограниченны, и ему следует общаться с приходящими не с позиции старца, а стараться по-человечески оказывать необходимую помощь больным.

Размышления на тему «Расцвет человечества. Общественное здоровье и церковное спасение» представил собравшимся доктор Питер Ферхаген (Нидерланды), доктор медицинских наук, психиатр, групповой психотерапевт, богослов, в прошлом председатель и почетный член секции по религии, духовности и психиатрии Всемирной психиатрической ассоциации.

По его мнению, процветание человеческой личности непосредственно связано с качеством духовной жизни. Наблюдая за изменениями, происходившими с больными в ходе реабилитации, можно было видеть, как приобретенный ими духовный опыт способствовал личностному росту. «Выступая экспертами своего состояния, – поделился психиатр, – некоторые из них говорили, что выздоровели, даже когда симптоматика не исчезала». Исследования показали, что радость, удовлетворенность жизнью, хорошие отношения с близкими, здоровье, обретение смысла собственного существования являются необходимыми составляющими процесса, который приводит человека к выздоровлению и процветанию. Обретая всё это, больной оказывается способным выйти за рамки ощущения внутренней катастрофы и переживать радость от наполненности жизни. Этому могут способствовать семья, работа, образование, а также пребывание человека в религиозном сообществе. Профилактика психического здоровья должна включать в себя меры, направленные на улучшение условий для создания семьи, поиска работы, получения образования, но особое внимание доктор Питер Ферхаген уделил в своем выступлении значению религиозной общины в процессе выздоровления больного. Участие человека в духовной жизни способствует улучшению его состояния, помогает научиться социально ориентированному поведению, вдохновляет к молитве.

Восстановлению здорового отношения к самому себе способствует и отношение к больному духовных лиц. Оно помогает научиться прощению, принять необходимость участвовать в жизни, а не отделять себя от нее. Этот процесс предполагает соработничество людей, которым небезразлично духовное и психическое здоровье своих братьев и сестер по вере.

В Послании к Римлянам апостол Павел говорит, что «Царствие Божие не есть пища и питие, но праведность, и мир, и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17). Церковь призвана быть тем сообществом, в котором больной получает благодать и поддержку, уверен доктор Ферхаген.

Свое сообщение «Покаяние, исповедь и депрессивный бред» протоиерей Илья Одяков, клирик больничного храма в честь иконы Божией Матери «Целительница» при Научном центре психического здоровья РАН, начал с печального исторического примера смерти русского писателя Н.В. Гоголя, скончавшегося от депрессии, которую в те годы не умели распознавать и лечить врачи. Духовник же писателя, не зная биологических законов течения этого заболевания, лишь усугубил его состояние, что и привело к преждевременной кончине Гоголя.

В России сегодня существует специализированная подготовка священников к работе в психиатрических клиниках. Протоиерей Илья 25 лет несет послушание больничного священника в клинике НЦПЗ, совершая также пастырское служение и в ряде обычных приходских храмов Москвы. В силу широкого распространения депрессивных заболеваний современному священнику постоянно приходится встречаться с различными проявлениями аффективных расстройств, констатирует отец Илья. Это происходит как в личных беседах с людьми, так и во время исповеди.

В Русской Православной Церкви для человека, живущего деятельной христианской жизнью, неотъемлемой ее частью является потребность в исповеди. Правда, к исповеди люди часто присовокупляют многочисленные подробности совершенных грехов, жалобы на жизнь и пр. В исповедь нередко включается описание физических и душевных состояний, которые причиняют человеку беспокойство и страдание. Игнорировать поток боли, уверен пастырь, которую выплескивает человек в таинстве Покаяния, священник не имеет права, поскольку часто исповедь для верующего является единственной возможностью излить вовне мысли и переживания, которые мучают его.

Как отличить плач о грехах от имитации покаяния – вопрос, который часто встает перед исповедующим священником. Особенно важно это бывает при проявлениях симптомов душевной болезни, когда они схожи с действиями страстей, например уныния и печали.

Чтобы отличить покаяние от симптомов заболевания, которые не являются грехом и за которые человек не несет личной ответственности, необходимо иметь знание о психических расстройствах и закономерностях их течения, убежден пастырь. Одним из таких проявлений болезни является, например, депрессивный бред (совокупность болезненных идей, представлений, выводов, искаженно отражающих действительность). Бред всегда связан с расстройством мышления и имеет отрицательную эмоциональную окраску. Больной уверен в истинности своих идей и не слышит никаких контраргументов.  На исповеди священник чаще всего сталкивается с бредом греховности – самобичевания, как это происходило в случае с Николаем Васильевичем на закате жизни писателя. Осознание незначительных прегрешений трансформируется человеком в переживания тягчайшей вины пред Богом. Больной уверен в невозможности улучшения своего падшего состояния и не имеет надежды на милосердие Божие и прощение. Именно такие симптомы имело заболевание, ставшее причиной смерти Гоголя.

В своем выступлении протоиерей Илья Одяков описал и другие проявления различных болезненных состояний религиозных пациентов, сталкиваясь с которыми священник аккуратно, но настойчиво должен рекомендовать человеку консультацию специалиста.

Затем отец Илья перечислил несколько правил, которыми следует руководствоваться при общении с такими людьми.  Чтобы не усугубить болезнь человека, священник не должен соглашаться с бредовыми идеями, поддерживать идеи самообвинения, болезненную убежденность в греховности, виновности и неотвратимости наказания. Нельзя высказывать ужас и негодование по поводу услышанного от больного, спорить с ним или переубеждать его, задавать уточняющие вопросы. Необходимо проявить терпение, спокойно и внимательно выслушивать всё, в чем убежден человек с расстройством психики. Если есть возможность, надо вместе с ним помолиться и попытаться привлечь внимание близких ему людей к патологическому характеру его переживаний, убедить их в необходимости стационарного лечения во избежание страшного исхода. Соработничество врача и священника жизненно необходимо для оказания помощи душевнобольным.

Священник Хосе Антонио Фортеа Кукурулл, доктор богословия, специалист по вопросам демонологии, одержимости и экзорцизма (Алкала де Энарес, Испания), приветствуя участников конференции,сказал, что испытывает глубокое уважение к Русской Православной Церкви и восхищен тем, что восточным христианам удалось сберечь чистоту веры и красоту богослужебной традиции, а также тем, что Православная Церковь сохранила свое место в современном мире релятивизма.

Рассуждая в рамках своего выступления «Внутренние и внешние голоса: практические критерии различения естественного и сверхъестественного» о том, как отличить ложь от явного вмешательства Божия, доктор богословия напомнил, что Бог не укладывается в рамки человеческого разума. Люди, страдающие шизофренией, слышат голоса, но верующие знают, что Бог может напрямую обратиться к человеку. Средства обращения всегда выбирает Сам Господь. Тайны Божии превосходят человеческое понимание, и Бог не всегда ограничивает Себя понятными человеку средствами выражения. Мы знаем, что Он творил чудеса, что были пророки, но обычному человеку бывает трудно отличить Его послание от проявлений патологии. В некоторых случаях для того, чтобы определить, одержим человек дьяволом или страдает психическим расстройством, требуются время и терпеливое наблюдение за проявлениями отклонений в разных ситуациях – надо дождаться того момента, когда всё станет очевидно, полагает священник. Иногда только смирение помогает увидеть полноту картины. Нередко препятствия на пути к этому находятся в нас самих.  Святость легко узнает другую святость.

Не секрет, что человек с глубоким расстройством тем не менее может вести напряженную духовную жизнь и не всё в ней поддается пониманию психиатра. Надо смотреть, как человек проявляет себя с близкими, на работе, в семье, как он реагирует на молитву. Определить человека, страдающего от бесовского воздействия, порой бывает непросто. Иногда он мучается одновременно от одержимости и психического расстройства, и в этом случае ему нужна врачебная помощь. Но мы всегда должны помнить, что необходимо помогать страждущему. Господь никогда не дает нам задачу выше сил. 

Иеромонах Дамиан (Воронов), сотрудник кафедры богословия Московской духовной академии, в докладе «Нейротеология: естественнонаучное обоснование объективности религиозного опыта?» осветил этапы научного поиска связи между мозгом и психикой. Нейронаука, пребывающая в настоящее время на пике популярности, продолжает исследовать вопрос о том, что происходит с человеческим мозгом во время богообщения, можно ли понять, в какой его части находится сознание и самосознание. 29 октября 1999 года в Индии появилась первая публикация о месте Бога в мозге человека. Дальнейшие исследования привели к возникновению науки под названием нейротеология, которая имела своей задачей исследовать работу мозга в момент переживания человеком религиозного опыта.

Материалистический подход к исследованию психики в свое время пытался применить русский физиолог И.М. Сеченов (1829–1905 гг.), что привело его к конфликту с Православной Церковью и духовной цензурой. Свои воззрения на природу психической деятельности человека заслуженный профессор изложил в труде «Рефлексы головного мозга» (1863), где утверждал, что в ее основе лежат физиологические процессы: «Все без исключения качества внешних проявлений мозговой деятельности, которые мы характеризуем, например, словами: одушевленность, страстность, насмешка, печаль, радость и пр. – суть не что иное, как результаты большего или меньшего укорочения какой-нибудь группы мышц – акта, как всем известно, чисто механического. С этим не может не согласиться даже самый заклятый спиритуалист». Сеченов с нескрываемым восторгом писал, что вскоре наступит время, когда возможность анализа внешних проявлений деятельности мозга станет доступной и понятной людям. Однако спустя почти два века возможность исследования психики рациональными методами остается под сомнением. Христианская антропология, которая утверждает, что человек состоит из бессмертной души и тела, созданных по образу Божию, всё так же противостоит материализму, пытающемуся низвести опыт богообщения до физиологических процессов.

Апологетическим ответом на рассмотренный в докладе современный вызов христианской вере, по мнению автора, может служить факт несводимости сознания к деятельности головного мозга.  «Ученый смотрит на испытуемого – живого носителя сознания, но что он воспримет: одухотворенное тело или бездушный набор органов и систем, функционирующий по законам детерминизма, – в конечном счете зависит от него самого», – заключает иеромонах Дамиан.

В докладе «Анализ апокалиптических представлений и религиозный бред конца света» ведущий научный сотрудник отдела особых форм психической патологии Научного центра психического здоровья РАН кандидат медицинских наук О.А. Борисова обосновала необходимость изучения отделом психической патологии НЦПЗ апокалиптического и эсхатологического бреда конца света.

Ожидание Второго пришествия Христа и конца этого мира было присуще христианам с первых веков нашей эры. Причина особого отношения к этому событию связана, прежде всего, с чаянием Царства Небесного, поэтому желание достойно подготовиться к встрече является естественным для верующего человека. Однако на протяжении веков понятие апокалипсиса стало принимать и другие значения, например катастрофы вселенского масштаба, не имеющей религиозного смысла. Завораживающая и заразительная идея конца света – массовой гибели человечества – оставалась неизменной на протяжении всей истории, менялись лишь предсказания. О.А. Борисова представила вниманию участников пространный перечень различных предсказаний конца света, которые были сделаны разными людьми  в разные исторические периоды.

К сожалению, не раз ожидания конца света заканчивались неблагополучно. Докладчица перечислила случаи массовых самоубийств, причиной которых стало ожидание конца света. В России идея о наступлении царства антихриста  стала доминировать, начиная со второй половины XVII века, в среде старообрядцев. После церковной реформы Патриарха Никона некоторые из них были уверены, что переживают самый настоящий конец света, открыто обличали Предстоятеля Церкви, царя Алексея Михайловича, а затем императора Петра I и единственным средством сохранить ризу Крещения от осквернения считали мученическую смерть. Самосожжение трактовалось ими как второе Крещение. От 50 до 2000 человек, включая детей и женщин, погибали одновременно, участвуя в актах самосожжения. Среди беспоповцев существовали профессиональные организаторы самосожжений, которые неоднократно уходили из огня невредимыми, чтобы снова созвать народ для огненного причастия. Они полагали, что руководствуются благой целью – спасти как можно больше христианских душ от «лап антихристовых слуг».

Далее докладчица перечислила случаи массовых самоубийств, происходивших в преддверии ожидания конца света в ХХ столетии.

1999 год, по мнению О.А. Борисовой, стал годом эсхатологических настроений в новейшей истории России. Именно тогда было принято решение о присвоении физическим лицам идентификационного номера налогоплательщика Российской Федерации (ИНН). Это событие спровоцировало целый ряд происшествий, потребовавших изучения проблемы научным сообществом. Людей, которые считали, что принять ИНН означало получить печать антихриста и вступить в «государство дьявола», с каждым годом становилось всё больше. По их мнению, в штрих-коде идентификационного номера таинственным образом было зашифровано число 666 и принявшие ИНН постепенно должны были утратить благодать. Пациенты клиники того времени под влиянием подобных идей отказывались покупать продукты в магазинах, на которых были наклеены штрих-коды, отказывались от получения паспортов нового образца, от всех видов электронных документов, страхового полиса и соответственно от медицинской помощи, настаивали на том, чтобы их близкие родственники не женились и не выходили замуж, так как наступили последние времена. Некоторые из них бросали работу в городе, продавали квартиры и уезжали в деревню, чтобы завести натуральное хозяйство и стараться не быть связанными с государством. 

В качестве особенности, присущей таким больным, автор исследования отметила противоречие между их поведением и теми убеждениями, которые они имели. Следуя традиционным правилам церковной жизни (регулярно посещая церковь, участвуя в ее таинствах, поддерживая отношения с прихожанами и иногда даже активно участвуя в жизни общины), они не сообщали на исповеди об имеющемся у них особом мнении относительно связи идентификационного номера с концом света. Эсхатологические состояния таких больных можно было расценивать как бредовые расстройства паранойяльного уровня.

Апокалиптический бред сопровождается выраженным чувством страха, надвигающейся опасности. Больные живут с ощущением, что мир рушится, иногда бывают агрессивны. Их неадекватное поведение в приступе может иметь непредсказуемые последствия. Отвечая на вопросы участников конференции, можно ли помочь таким людям, доктор Борисова ответила, что больные с идеями бредового уровня не поддаются убеждению, а лишь медикаментозной коррекции.

Монахиня Коптской православной епархии Юга США доктор медицинских наук сестра Иоанна (Михаил) в сообщении на тему «Патологическая религиозность. Компенсаторная религиозность» предложила вниманию участников определения внешней религиозности, внутренней религиозности и религиозной зрелости. Все эти определения можно отнести к здоровой религиозности, которая связана с хорошим психическим здоровьем и является достаточно важной составляющей психического благополучия. Когда религиозность отходит от нормы и разумности, она может иметь негативное воздействие на человека и приобретать симптомы заболевания. Хотя целью религии является не здоровье людей, но, скорее, их пригодность к тем условиям, которые создал Творец.

Далее сестра Иоанна описала проявления патологической религиозности, к которым относятся бред, мания, депрессия, тревога, связанная со смертью, нарциссизм и пр. Психопатологии лежат и в основе появления ересей, полагает докладчица.

Монахиня Иоанна также выделила проявления патологической религиозности в среде духовенства и монашествующих, которые суть злоупотребление властью, духовное насилие, перфекционизм, комплекс миссии, фарисейство, нарциссизм, паранойя, фанатизм и трудоголизм.

Чтобы миссия Христа была выполнена, религиозность должна быть здравой, сказала в заключение монахиня Иоанна.

В заключительном слове митрополит Воронежский и Лискинский Сергий поблагодарил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла за предоставленную участникам конференции возможность встретиться в Москве, а также председателя Отдела внешних церковных связей митрополита Волоколамского Илариона за традиционное гостеприимство, секретаря Комиссии Межсоборного присутствия по церковному просвещению и диаконии Маргариту Борисовну Нелюбову и всех соорганизаторов и участников форума за проделанную работу. Его Высокопреосвященство выразил уверенность, что собравшиеся в стенах Данилова монастыря священники и специалисты в области психиатрии из разных стран почувствовали важность этой встречи. Митрополит Сергий подчеркнул особое значение заботы о душевнобольных, которую проявляют участники форума в своем христианском и профессиональном служении. «Господь пролил Свою кровь за всех людей, Он всем желает спастись, и для Него все мы одинаково любимы, но мир живет по своим законам, и, с точки зрения светского общества, люди с психическими расстройствами не являются полноценными его членами. Это означает, что они особенно нуждается в нашем участии», – сказал архипастырь.  

От лица участников конференции митрополита Воронежского и Лискинского Сергия поблагодарил заместитель директора Научного центра психического здоровья РАН, главный научный сотрудник отдела по изучению эндогенных психозов и аффективных состояний, профессор кафедры практического богословия ПСТГУ доктор медицинских наук В.Г. Каледа.

Екатерина Орлова
Фото: Владимир Кузнецова