Испытания ХХ века - часть 1
В начале ХХ века Данилов монастырь был небольшим, но очень любимым москвичами. Славился своими голосами и песнопениями даниловский хор, утопали в зелени храмы XVI – XIX веков, но главное – это святые мощи благоверного и преподобного князя Даниила Московского, устроителя и небесного покровителя обители и всей Москвы, к помощи и защите которого издревле прибегали православные русские люди и особенно москвичи. Именно в ХХ веке древнему Данилову монастырю суждено было пережить небывалый духовный расцвет и сыграть важную роль в истории Русской Православной Церкви. В страшные послереволюционные годы, время террора и воинствующего безбожия, обитель святого князя Даниила просияла как оплот неподвластной богоборческим силам Православной России.
1 мая 1917 года настоятелем Даниловского монастыря Москвы был назначен епископ Феодор (Поздеевский). С приходом нового настоятеля в древней обители и началось время особого духовного подъема.
До этого на протяжении восьми лет владыка Феодор был ректором Московской Духовной Академии. Вслед за учителем в Данилов пришли многие его бывшие студенты, помощники и единомышленники. Владыка собирался продолжить дело, начатое им в Академии, а еще до этого в Тамбовской и Московской духовных семинариях, – это воспитание истинных пастырей для народа, не только хорошо образованных, но и буквально горящих верою, и зажигающих настоящую веру в народе. Владыка всегда уделял особое внимание развитию в будущих священниках умения говорить живую, доходящую до каждого сердца проповедь. Став настоятелем Данилова, владыка одной из главных задач считал привлечение в монастырь ученой братии и создание иноческого братства монахов-подвижников, подлинных защитников Православия, способных противостоять натиску всевозможных «революционных» и «реформаторских» течений в Церкви. В 1919 году в Данилове им была создана и некоторое время существовала Высшая Богословская школа, ставившая себе целью «разработку богословия на строго церковном святоотеческом принципе и подготовку пастырей»1. Преподавать были приглашены выдающийся ученый, философ и богослов священник Павел Флоренский, ученик и сподвижник владыки Феодора, священники Илия Гумилевский, Сергий Соловьев и др.
Наступление на московские монастыри власти развернули уже с августа 1918 года, вскоре после Декрета об отделении Церкви от государства и последовавшей за этим национализацией монастырских зданий. Это означало прекращение нормальной монашеской жизни, упраздняло монастырь как юридический институт.2 Так что с 20 февраля 1919 года монастырь официально существовал как Даниловская община верующих, состоявшая из 96 человек, из них 16 монахов, по крайней мере это следует из соглашения общины с Моссоветом. И за ней были закреплены два монастырских храма – Троицкий и Святых Отцов Семи Вселенских Соборов, колокольня с надвратным храмом преподобного Симеона Столпника и прилегающим помещением и часовня на Большой Тульской улице.
Уже 26 июля 1920 года владыка Феодор был впервые арестованза «антисоветскую агитацию», и осужден к высылке на Соловки «до конца гражданской войны». Отбывал срок в Таганской тюрьме, так как на Соловках, как написано в деле, «не было мест». Вместе с ним в тюрьме находились митрополиты Серафим (Чичагов) и Кирилл (Смирнов), епископ Гурий (Степанов), многие священники, обер-прокурор А. Д. Самарин, профессор Кузнецов. Там же, в Таганской тюрьме, владыка Феодор познакомился с архимандритом Георгием (Лавровым) и после своего освобождения взял его к себе, в Данилов монастырь, «на поруки» и дал послушание духовника. Притом что отец Георгий был без образования, так называемым простецом, владыка Феодор распознал в нем большое духовное дарование.
После освобождения из Таганской тюрьмы владыка Феодор вернулся в Данилов. Это время было наполнено очень важными событиями в жизни Церкви, в которых владыка и даниловская братия принимали активное участие.
Перед Церковью остро стояли две главные проблемы, требовавшие решения: отношение к советской власти и вытекающее из этого отношение к «обновленчеству» в Церкви, призывавшему к «реформированию» Церкви и полностью поддерживающему богоборческие власти. Власти же активно поддерживали «обновленчество», так как видели в этом возможность раскола и уничтожения Церкви.
Обновленцы пытались поменять канонический строй церковного управления, внедряли самочинные нововведения в богослужение. Но еще задолго до 17-го года Владыка писал, что «в области церковной жизни может и должна быть одна главная реформа: покаяние и молитва, а все остальное, тоже, конечно, полезное, пойдет из этой благодатной реформы духа»4. Епископ Феодор, близкие ему по духу архиереи и братия Даниловой обители резко отрицательно относились к идеям «реформирования» Церкви. Их общее мнение так было выражено профессором М.А. Новоселовым, духовным чадом владыки Феодора: «Живоцерковники-обновленцы есть не только раскольники, но и еретики и отступники, признавшие правоту социальной революции и стремящиеся реформировать Церковь в духе коммунизма».
В окружении Патриарха Тихона существовало в то время, можно сказать, два направления: первое – сторонники компромисса, переговоров и уступок власти и обновленцам, и второе – непримиримые противники всякого духовного компромисса. Во главе первого течения стоял архиепископ Серафим (Александров), которого в народе называли «Лубянским». Во главе второго направления был владыка Феодор (Поздеевский).
Вокруг епископа Феодора возникла так называемая «Даниловская группа» близких по духу архиереев, изгнанных властями и обновленцами со своих кафедр и нашедших пристанище в Москве, в Даниловом монастыре. В этот круг входили митрополиты Арсений (Стадницкий) и сщмч. Серафим (Чичагов), архиепископы сщмч. Серафим (Самойлович), сщмч. Пахомий (Кедров), Гурий (Степанов), сщмч. Прокопий (Титов), епископы сщмч. Парфений (Брянских), сщмч. Амвросий (Полянский), сщмч. Дамаскин (Цедрик), сщмч. Иоасаф (Удалов), Валериан (Рудич) и др. Кто-то из них был знаком с владыкой Феодором со времен учебы в Казанской Академии, большинство были его учениками в Московской Духовной Академии, а, например, с митрополитом Серафимом (Чичаговым) они познакомился в Таганской тюрьме. Архиереи-«даниловцы» активно выступали против обновленчества и вмешательства государства в дела Церкви. И эта их деятельность оказывала огромное влияние на общее направление церковной жизни в то время. Об отношении владыки Феодора к советской власти и обновленчеству можно судить также по воспоминаниям архиепископа Леонтия (Филипповича) Чилийского, в то время послушника, бывавшего в Даниловом монастыре, хорошо знавшего позицию епископа Феодора и его окружения:
«В 1922 году по послушанию я должен был ехать в Черемисский край к ссыльному духовенству для передачи собранной для них помощи. Проездом через Москву я остановился в Даниловом монастыре. Управлял им в то время архиепископ Феодор Волоколамский. Весь православный епископат и народ почитали его за принципиальность, бескомпромиссное и прямолинейное отношение к советской власти. Он считал, что до тех пор, пока Православная Церковь не получит право на действительно свободное существование, не может быть никаких разговоров с большевиками. Власть только обманывает, ничего из обещанного не исполняет, а, наоборот, обращает всё во зло Церкви».
Владыка Леонтий дал такую характеристику епископов, входивших в «Даниловскую группу»: «Епископов, дискредитировавших себя в вопросах о «живой церкви», /владыка Феодор/ не принимал. Он мало верил в их покаяние. Принимались и часто жили в Даниловом монастыре епископы стойкие. Иногда число их доходило до 10 и более. Все, освободившиеся из тюрем или возвращавшиеся из ссылок, находили там приют. Братия состояла из людей идейных и высококультурных. Немало вышло оттуда епископов-исповедников. Строгая духовная школа владыки Феодора налагала на монастырь особый отпечаток»5. Продолжение следует.
Сноски:
1 Андроник (Трубачев), иг. Священник Павел Флоренский – профессор Московской Духовной Академии. // Богословские труды: Юбилейный сборник «Московская Духовная Академия. 300 лет». – М., 1986. С. 240 – 241.
2 Козлов В.Ф. Дело № 121 «Группы верующих при Даниловском монастыре». // Даниловский благовестник. 1998. Вып. 9. С. 49 – 50.
3 Феодор (Поздеевский), еп. К академическому новолетию // Богословский вестник. 1915. Октябрь. С. 7.
4 Беседа двух друзей. // Православная жизнь. № 6. 1999. С. 7.
5 Леонтий (Филиппович), еп. Воспоминания, 1917 – 1940 годы. Рукопись. Цит. по: Иоанна (Помазанская), монахиня. Исповеднический путь владыки Феодора. Жизнеописание архиепископа Феодора (Поздеевского), последнего ректора Московской Духовной Академии». // Православная жизнь. 1995. № 9 (549), сентябрь. – Джорданвилль. С. 23 – 25.
