«Неудобные» вопросы. Так заповедовал нам Сам Христос

Случается порой, что разум и душу верующего человека повергает в смущение вопрос, касающийся церковно-приходской практики, какого-либо случая из жизнеописания святого или отрывка из толкования Евангелия… Подобные вопросы бывает нелегко обсуждать с другими прихожанами в храме, а кому-то неловко спросить о том, что волнует, и священника. Такие вопросы еще называют «неудобными». На протяжении нескольких лет «Прихожанин» отбирает их, чтобы переадресовать эконому Данилова монастыря игумену Иннокентию (Ольховому). В 2017 году на основе ответов на подобные вопросы в издательстве Данилова монастыря была составлена и вышла в свет книга отца Иннокентия, которая так и называлась: «Необычные вопросы обычных прихожан».

Поскольку после выхода книги читатели продолжают присылать в редакцию «Прихожанина» «неудобные» вопросы, мы решили продолжить эту рубрику. Тем более, как считает игумен Иннокентий, в духовной жизни нет закрытых тем и каждый верующий, если его что-то беспокоит, должен получить ответ на свой вопрос.

«Необычные вопросы обычных прихожан»

«Прихожанин»:«Как верующему относиться к апокрифическим писаниям? Известно, что, помимо четырех канонических евангельских текстов, существует порядка 50 апокрифических Евангелий и 15 апокрифических Деяний святых апостолов; есть даже апокрифическая литература, посвященная жизни и успению Пресвятой Богородицы. Почему Церковь не включила эти тексты в Новый Завет? И можно ли верующему читать апокрифы?»

Игумен Иннокентий: Дело в том, что Церковь за тысячелетия своего существования соборным разумом определила те Священные Писания, которые были написаны Духом Святым. Именно они и были включены в состав Нового Завета. Через них мы получаем благодать, которую Господь вложил в Свои собственные слова и апостольские тексты.

Апокрифические писания, не вошедшие в Новый Завет, не имеют свойства богодухновенности. И соответственно польза от них весьма сомнительна, а возможен и вред. Дело в том, что в этих апокрифах есть вещи не просто соблазнительные, но и вступающие в противоречие с нашим пониманием Бога, которое мы получили из Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Для ученых апокрифическая литература является историческим материалом и объектом научного исследования. Но она также может и вносить смущение в душу.

Конечно, каждый человек обладает свободной волей и может сам решать, что ему читать, но Церковь пытается направить верующих, потому что имеет в себе всю полноту истины на земле, которую Господь дал ей. Хочу еще раз обратить внимание читателей «Прихожанина» на то, что Церковь не запрещает читать апокрифические тексты, но и не рекомендует. Для того чтобы получить духовную пользу для спасения, Церковь советует читать именно Священное Писание. Чтение апокрифов такой пользы не даст.

О Божией Матери было достаточно написано и апостолами, и учениками апостолов, немало преданий о Божией Матери сохранились в церковной истории. И чтобы узнать о жизни и успении Пресвятой Богородицы, нет необходимости пользоваться апокрифическими источниками.

К слову сказать, кроме Священного Писания, есть немало другой полезной духовной литературы, написанной достойнейшими людьми, которая может принести духовную пользу. Это описание подвигов святых, их переживания, мысли, записанные ими в духовном состоянии, которое Господь дает тем, кто подвизается ради истины Божией. Я понимаю: человек по природе своей любопытен и ему всё интересно, но следует помнить, что Церковь предостерегает от излишнего любопытства.

Проблема заключается еще и в том, что зачастую нет достаточно достоверных свидетельств, доказывающих авторство этих апокрифов – только предположения, да и то косвенные и туманные. Мне могут возразить, что нет прямых доказательств и некоторых апостольских Посланий. Да, это так, но в них говорит Сам Дух Святой, который почувствовала Церковь своим соборным чувством. Именно это дало возможность Церкви принять эти послания как апостольские и включить их в состав Нового Завета. Важно понимать, какие источники были написаны Духом Святым. Церковь наделена соборным разумом, что и позволило составить перечень книг Нового Завета.

***

«Прихожанин»: «Мне трудно понять некоторые мысли Спасителя. В частности, Его слова «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18, 25). Надо ли понимать так, что российские олигархи и богатые чиновники не смогут попасть в Царствие Божие? Или другие слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его» (Мф. 10, 34–36). Как понять эти слова? Что хотел нам сказать Христос?»

Игумен Иннокентий: Здесь мы видим сразу два вопроса. Начну с первого про верблюда и богатство. Прежде всего, надо понимать главное: никому нельзя спастись без помощи Божией, без участия Христа в спасении человека. Своими силами человеку спастись невозможно.

Богатство же создает дополнительные сложности на пути спасения. Почему? Потому что богатство предлагает нам много разнообразных земных соблазнов, делает человека более зависимым от земного бытия.

Но хотя богатство – это существенное препятствие, его всё же нельзя считать непреодолимой преградой. Христианской истории известно немало богатых императоров и царей, которые выбирали путь духовного подвига и после своей кончины были причислены Церковью к лику святых. Были и богатые вдовы, которые раздавали свои имения и стяжали Царствие Божие.

Богу важна человеческая душа, но, когда она сильно привязана к чему-то земному, ей трудно идти навстречу Господу. Когда человек ничего не имеет, он может быть весь обращен к Богу. Богатый человек привязан душой к земным удовольствиям, развлечениям. Он владеет землями, домами, яхтами, он повелевает людьми. Нередко такой человек чувствует себя всесильным, чуть ли не Богом на земле, забывая, что сегодня он живет и развлекается, строит всяческие планы, а завтра его уже может не быть на земле. В этом и заключается преграда на пути ко спасению. И именно об этом предупреждает Господь в евангельской притче о верблюде.

Теперь по поводу второго вопроса о домашних, которые враги. Когда человек открывает для себя Христа, открывает путь ко спасению, то на этом пути его нередко могут ожидать трудности и соблазны. Далеко не все люди, окружающие нас, готовы поддержать человека в этом устремлении, и нередко верующий даже в лице своих ближайших родственников, к сожалению, может обнаруживать противников его стремлению к Богу.

Мы знаем массу примеров из недавней истории, когда дети были верующими, а родители неверующими или, наоборот, когда родители были верующими, а дети их предавали, потому что увлекались какими-то новыми идеями. Достаточно вспомнить наше недавнее революционное и коммунистическое прошлое, когда брат шел против брата, отец против сына, а сын против отца.

Господь принес на землю спасение, но не все люди готовы принять Христа и последовать за Ним. Именно поэтому на пути ко спасению верующий может встретиться с полным непониманием и неприятием со стороны своих родных: детей, родителей, братьев, сестер…

Если бы мы из всего Евангелия знали лишь те слова, которые привел наш читатель, они могли бы оставить нас в недоумении, но Господь дальше говорил и другое. И через апостола Павла мы знаем также, что «неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14). Вражда между родными – это некая возможная констатация факта, но эта вражда может быть преодолена любовью, пониманием и молитвой.

Есть здесь и еще один важный момент. Читая Евангелие, нельзя вырывать из общего контекста отдельные фразы и пытаться построить на них свое понимание заповедей Спасителя. Священное Писание надо читать полностью. И тогда всё будет понятно.

Господь часто говорил притчами. Какие-то притчи Спаситель истолковывал Сам, какие-то становились понятны из описания дальнейших событий. Но неразумно открывать Евангелие, брать из него одну фразу и думать, что в ней заключена вся истина – в ней лишь малая часть истины. Когда мы читаем текст Священного Писания от начала до конца, видим все проповеди Христа, тогда многое открывается нам.

Евангелие пронизано любовью Бога к человеку, и человек из Евангелия может понять главное: Господь пришел на землю, чтобы спасти род человеческий. Господь принес нам настоящую любовь, любовь Бога к людям, дал возможность человеку полюбить Бога и своих ближних и через это обрести свое спасение. Это и есть Благая Весть, которую способен почувствовать каждый из нас, читая Священное Писание.

***

«Прихожанин»: «В нашем городе ведется строительство храма, на которое привлекаются средства верующих. В церковной лавке, в частности, продаются сертификаты на определенную сумму, чтобы верующий мог купить будущий кирпич и тем самым способствовать строительству храма. У меня вопрос: не является ли это взращиванием греха гордости? Не получается ли, что мы строим храм, в основании которого находится один из самых опасных грехов – гордыня?»

Игумен Иннокентий: Все вещи, сотворенные в этом мире Господом, делятся на три части. Есть добродетели, которые приближают нас к Богу. То, что приближает нас к Богу, можно назвать добром. Исполнение заповедей Божиих – это добро. То, что нас отделяет от Бога, например грех, – это зло. А всё остальное – это нейтральные вещи.

Любой предмет может принести как добро, так и зло. Об этом говорили многие святые, в частности преподобный Амвросий Оптинский. А монах и богослов Иоанн Кассиан Римлянин говорил о том, что топором можно сделать доброе дело: срубить дерево и построить дом, соорудить корабль, – а можно этим же топором убить человека. Так же с деньгами: через них можно заразиться грехом сребролюбия и отпасть от Бога, а можно творить милостыню и спастись.

Любая вещь сама по себе нейтральна, ведь Бог создал мир совершенным. Вопрос в том, как мы воспользуемся этой вещью. Если человек радуется тому, что он вложил малую лепту в строительство храма – это одно, а если в душе он гордится собой и думает, «какой я замечательный, что пожертвовал на храм», то это, конечно же, грех гордыни.

Учение о борьбе со страстями наставляет нас, что враг пытается испортить любое дело горделивыми помыслами и лишить человека Царствия Божия. Что же тогда? Не делать добрых дел только потому, что любое доброе дело может стать почвой для гордыни? Перевел человек старушку через дорогу и думает: «Ох, какой я молодец!» И что теперь? Не переводить старушку через дорогу, боясь возгордиться? Не спасать тонущего ребенка? Не протягивать руку помощи нуждающемуся? Нет, конечно же. Надо просто делать доброе дело и стараться при этом не принимать гордые помыслы, ведь известно, что враг часто пользуется человеческой немощью, пытаясь посеять в нас зерна тщеславия.

***

«Прихожанин»: «В молодости я сделала аборт, но сделала его до того, как пришла ко Христу, до того, как крестилась. Грех ли это? Ведь я же тогда не знала, что совершаю убийство?»

Игумен Иннокентий: Грех-то всё равно остается грехом. Хоть и не осознаваемым нами. Душа чувствует это. Но во время таинства Крещения человек рождается в Жизнь Вечную и как новорожденный он не имеет грехов.

Однако существует память о совершенном грехе. Сам грех прощен, но еще долгое время некое смущение, память о грехе продолжают жить в человеке. Убийство – тяжкий грех, и человек, естественно, долго помнит о нем. И хотя покаяния здесь уже не требуется, но наш внутренний судья, наша совесть, может нас обличать. Душа может болеть и скорбеть. Я посоветовал бы в этом случае пообщаться с духовником – он подскажет, что сделать в каждом конкретном случае.

***

«Прихожанин»: «Хочу поехать в паломничество поклониться святыням. Но как определить, где настоящие святыни, а где ложные, установленные с целью привлечения верующих туристов? К примеру, известно, что риза Христа и хитон Христов были разделены между римскими солдатами. По одной из версий, хитон Спасителя хранится в грузинском городе Мцхете в Патриаршем соборе; по другой версии, он находится во французском городе Аржантейле; согласно третьей версии, святая царица Елена привезла хитон Спасителя в город Трир и поместила его в специально для этого построенный собор святого апостола Петра. Риза, говорят, была разделена на части и находится во множестве самых разных мест: Ярославском музее-заповеднике, Свято-Введенском Толгском женском монастыре, соборе Рязанского кремля, Московском Успенском соборе. Так чему же верить?»

Игумен Иннокентий: Это сложный вопрос, потому что, как мы знаем, в Древние и Средние века святыни доставались и христианам, и нехристианам; долгое время они находились в самых разных местах, и не всегда по летописи можно проследить точный путь той или иной священной реликвии.

Для себя я сделал такой вывод: если я вижу святыню, которая почитается Церковью, то считаю, что к ней надо отнестись как к настоящей святыне. А если начать сомневаться, то будешь сомневаться абсолютно во всем. Мы же опираемся на свою веру. С верой воздаем честь мощам святых и святым иконам, с верой к ним прикладываемся и молимся. Но мы поклоняемся не вещам, а самим святым. Для нас важна их любовь, их молитва за нас. Молитва, обращенная к Спасителю, Божией Матери, великим святым, – это для нас главное. Если нам в святых местах показывают священные реликвии, то, считаю, надо принять их святость на веру, прочитать Евангелие и помолиться тому святому, чьи святыни нам показывают. А если начать требовать доказательств, то можно ощутить лишь горечь разочарования. Тогда какой смысл ездить в паломничество?

Господь сказал: «Будьте как дети». Это очень мудрые слова: детская вера дает радость, утешение и Божию благодать. А любые сомнения сеют лишь вражду и недоверие, разъединяют людей и отделяют их от Бога и Церкви. Поэтому я предпочитаю не разбираться, где истинная реликвия, а где ненастоящая. Возможно, с моей стороны, это и несколько наивно, но я так для себя решил: если мне показывают святыню, я буду думать, что она настоящая, и с радостью ей помолюсь. Для меня важна не конкретная реликвия, а Сам Господь, Сама Божия Матерь, сами святые. И даже если какие-то показанные мне реликвии – хитон ли Христа, пояс ли Богородицы – в действительности не принадлежали Им, но я всё равно получаю пользу, утешение и радость, если искренне молюсь перед святыней.

***

«Прихожанин»: «Скажите, кому на самом деле мы молимся в храме: Христу, Божией Матери и святым или их ликам, изображенным на иконах? Не получается ли, что человек молится не Самому Господу, а лишь Его внешнему образу, изображенному на холсте?»

Игумен Иннокентий: Церковь учит, что, молясь перед иконой, мы возносим честь первообразу. Когда мы видим икону, мы, прежде всего, видим на этой иконе изображение того, к кому мы пришли с нашим молитвами, мольбами и просьбами. Это как фотография близкого и родного нам человека. Нам ведь не сама фотография дорога, не картонная бумажка – нам дорог этот человек. Если бы мы не любили человека, изображенного на фотографии, нам бы и его фотография была не нужна.

Если мы любим Христа, то для нас икона является самым дорогим изображением Того, Кого мы любим. Для того иконы и пишутся, чтобы дать возможность верующим сосредоточиться на молитве к тому, кого они любят и кто им дорог. Нам нужен Сам Господь, а не доски и краски. Мы возносим слова молитвы не изображению, а Тому, Кто изображен. А уж Господь нередко дает иконам особую благодать – через них происходят исцеления и чудеса.

***

«Прихожанин»: «Не так давно Папа Римский Франциск предложил изменить молитву "Отче наш": слова "и не введи нас во искушение" заменить на фразу "не дай нам поддаться искушению". Что Вы по этому поводу думаете?»

Игумен Иннокентий: Это весьма странное предложение. Молитва «Отче наш» – это единственная молитва, которую Господь Сам дал Своим ученикам и через них всем верующим. Вы вдумайтесь: молитву «Отче наш» нам заповедовал Сам Спаситель, и я не очень понимаю, как можно менять Его слова!

Я уважаю Папу Римского, но мне трудно понять, чем он руководствовался, когда предложил изменить слова молитвы «Отче наш». Слова Спасителя может менять только Сам Спаситель. Как теперь будут молиться верующие католики – это их личное дело. Для Русской Православной Церкви вопрос об изменениях в молитве «Отче наш» не стоит.

Каждый человек сам решает, как ему жить и как ему молиться. Одни люди вообще не молятся никому и ни о чем; другие захотят последовать за Римским понтификом. В этом и проявляется свобода человеческая. Другой вопрос: к чему такая свобода может нас привести?

Папа Римский Франциск считает, что дело связано с неверным переводом. Конечно, переводы Священного Писания – это живой творческий процесс. Были древние переводы, потом более поздние. Некоторые моменты в переводах священных книг люди впоследствии старались изменить на более точные, подправить, подкорректировать. Один человек считает, что данный перевод хорош; другому кажется, что тот же перевод не совсем верный и его надо изменить. Но для того и существует соборный разум Церкви, чтобы принимать правильные решения в отношении священных текстов. Когда создавался Символ веры, потребовалось провести два Вселенских Собора, чтобы выработать и принять текст молитвы, которая сегодня являет собой квинтэссенцию нашего вероучения. Соответственно если Церковь соборно обсуждает какой-то вопрос и принимает соборное решение, то это решение и становится ориентиром для верующих. В этом и заключается сила Церкви, что у нас не один человек всё решает как в Римско-Католической Церкви, – у нас всё решается соборно. Соборным разумом с молитвой можно принимать и правила, и тексты. Другого пути нет. Иначе можно потерять всякое понимание, кто мы есть, где, как и ради чего мы живем.

Петр Селинов