Политика Константинополя в XX веке: Фанар и РПЦЗ

Елена Малер

В сентябре 2018 года Константинопольский Патриарх Варфоломей высказал намерение учредить новую «автокефальную» церковную структуру на территории Московского Патриархата на Украине и направил в Киев для ее подготовки двух своих «экзархов», нарушая канонические правила, без какого-либо согласования с канонической Украинской Православной Церковью. Конечно, эта скандальная политика Константинопольского Патриархата связана с антироссийской идеологией нынешнего украинского политического режима – в иных обстоятельствах она просто не могла бы быть осуществлена. Но, с другой стороны, подобная антиканоничная политика Константинополя не является специфичным явлением именно наших дней – она была присуща Фанару на протяжении всего XX века, о чем очень важно вспомнить в эти дни.

По этой теме в 2017 году в издательстве ПСТГУ вышло исследование «Из истории взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей в XX веке» в соавторстве священника Александра Мазырина и А.А. Кострюкова.

В этой статье мы приведем самые важные моменты из истории очень сложных отношений между Константинополем и Русской Православной Церковью Зарубежом.

Восточный папизм

Одной из главных содержательных составляющих политики Константинопольского Патриархата в XX веке стал так называемый «восточный папизм», который выразился в территориальных претензиях Фанара на пространство диаспор, а значит, и непосредственно на пространство Русского Зарубежья. Очень важно обратить внимание на тот важнейший факт, что никаких подобных претензий со стороны Константинополя не звучало вплоть до 20-х годов XX века. Пока православие находилось под покровительством и защитой русского императора, Константинополь не претендовал на всемирную юрисдикцию и не пытался вмешиваться в дела других Поместных Церквей, и только после революционной трагедии 1917 года, когда на Русскую Церковь обрушились небывалые гонения, Фанар заявил о своих особых правах, начал осуществлять попытки контролировать всё мировое православие и таким образом превратить Константинопольский престол в подобие папского. В конце 1921 года Константинопольский Патриарх заявил, что все Поместные Церкви имеют юрисдикцию только внутри своих государств, а все остальные территории «диаспор» должны подчиняться только ему, тогда как по канонам в область Константинопольского Патриарха входят только районы Малой Азии и частично Балканские районы. А в следующем, 1922-м, году это особое право на всемирную юрисдикцию было закреплено решением Синода Константинопольской Церкви.

Вторжение на чужие территории

Сразу после этого Константинополь приступил к учреждению по всему миру своих епархий параллельно с ранее существующими епархиями других Поместных Церквей, что является прямым нарушением канонического церковного устройства. В качестве таковых можно упомянуть о создании Фанаром в 1922 году Западно-Европейского экзархата, а в 1923 году – своей епархии в Северной Америке, куда православную веру принесли русские валаамские монахи и где первые епархии были установлены Русской Церковью. Но и на этом Фанар не остановился и начал предоставлять автокефалии и автономии тем частям Русской Церкви, которые оказались на территориях, отделившихся от Российской империи после революции.

Прежде всего, это вторжение коснулось Польши. Причем стоит обратить внимание, что ее немногочисленные православные епархии, в основном, составляли выходцы из Украины и Белоруссии, – поляков в них почти не было. Но государственная власть полностью поддержала идею их независимости от Москвы, после чего под давлением польского правительства три иерарха объявили об автокефалии, а не поддержавшие ее архиереи были просто выгнаны из своей страны. И Константинополь признал эту автокефалию, объявленную совсем небольшим количеством пастырей; при этом в настоящее время уже целым рядом исследователей доказано, что Польша купила автокефалию у Константинополя за очень большие деньги. Затем по требованию местных правительств Константинополь вмешался на территорию Финляндии, Латвии и Эстонии, где также предоставил автономию местным Церквам. Таким образом, в это время Фанар продемонстрировал себя как орган, имеющий некое право вмешиваться и давать автокефалию даже частям других Поместных Церквей без какого-либо согласования с ними.

Характеризуя отношения РПЦЗ к Фанару, нужно сказать, что в разные периоды оно было совершенно противоположным и на протяжении всего XX века варьировалось от начального восторженного принятия до последующего резкого сопротивления. И влияли на это отношение два основных фактора: это заигрывания Фанара с обновленцами и коммунистической властью и его усугублявшиеся модернизм и экуменизм.

Русская Православная Зарубежная Церковь, 1970 год

Поддержка обновленческого раскола

Сначала Зарубежная Церковь не выступала резко против Константинопольского Патриарха – ее главным врагом был коммунистический строй. Но отношение РПЦЗ к Фанару резко изменилось после вступления на Константинопольский престол Патриарха Григория VII, который в то самое время, когда Русская Православная Церковь терпела ужасные притеснения и гонения и была терзаема целым рядом расколов, встал на сторону самого страшного из них – обновленческого раскола, появившегося в 1922 году, а значит, и на сторону поддерживавшей «обновленческую Церковь» коммунистической власти. Константинопольский Патриарх Григорий VII собирался провести расследование «преступлений» Патриарха Тихона и отстранить его от управления Церковью, признал и вступил в общение с обновленческим расколом и, самое главное, собирался предоставить томос новой «Русской Автокефальной Церкви». В Русском Зарубежье его политику назвали предательской, Русская Зарубежная Церковь начала активные выступления против Фанара, и к концу 20-х годов их отношения переросли в жесткое противостояние.

Когда уже в 30-е годы после известной декларации митрополита Сергия Западно-Европейский экзархат Русской Православной Церкви, возглавляемый митрополитом Евлогием, принял решение о вынужденном переходе в юрисдикцию Константинополя, Русская Зарубежная Церковь отнеслась к этому шагу резко отрицательно, поскольку Фанар в это время формально находился в общении с обновленческим расколом, а значит, те, кто подчинялся Константинополю, косвенно вступали в общение с обновленцами, что для РПЦЗ было категорически неприемлемо.

Русская Зарубежная Церковь всячески противодействовала попыткам Константинополя созвать очередной «Всеправославный Собор», куда в качестве представителей Русской Православной Церкви приглашались обновленцы-раскольники. Причем когда к фанариотам обращались с недоуменным вопросом, как это возможно, они отвечали, что приглашают только глав Поместных Церквей, а для советского государства «поместной церковью» является обновленческий раскол.

Модернизм и экуменизм

Наконец, помимо заявлений о своей вселенской значимости, в начале XX века в действиях Константинополя начали появляться и другие новшества, которые были связаны с реальными модернизмом и экуменизмом.

Патриарх Мелетий IV (Метаксакис)

В 1923 году состоялся печально известный модернистский «Всеправославный конгресс» при не менее печально известном Константинопольском Патриархе Мелетии IV (Метаксакисе). Кратко стоит упомянуть и о самом Патриархе Мелетии, который до Константинопольского престола был главой Элладской Православной Церкви, но был из нее с позором изгнан и лишен сана по причине оголтелого модернизма. Дело в том, что среди прочего он признал законность англиканской иерархии, о чем в Константинополе не любят вспоминать, что вызвало протест православных и его извержение. Но, как отмечают, за этим владыкой стояли британцы, и в дальнейшем под давлением Великобритании Элладская Церковь была вынуждена снять с него прещения, а сам он оказался избранным на Константинопольскую кафедру, после чего и провел свой модернистский «Всеправославный Собор». Именно на этом «Соборе» было принято решение о переходе на новый календарный стиль, фактически совпадающий с западным григорианским, рассматривался вопрос о допустимости второго брака для клириков и о подчинении всей диаспоры Константинополю. Но тогда православный мир не принял этих решений: на этом «Соборе» Восточные Православные Церкви были представлены только самим Патриархом Мелетием, а Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархи даже не прислали своих представителей. Там также присутствовали два архиерея от Русской Зарубежной Церкви: это владыка Анастасий (Грибановский), который покинул этот конгресс, не подписав его итоги, и владыка Александр (Немоловский), который, напротив, подписал итоговое заявление, но Зарубежная Церковь аннулировала его подпись и заявила, что никто ему таких полномочий не давал.

Патриарх Афинагор и Папа Павел VI

В послевоенные годы ситуация в мире и в отношениях между РПЦЗ и Фанаром серьезно поменялась. Сошел на нет обновленческий раскол, и Константинопольская Церковь предпочла забыть, что когда-то так предательски поступила по отношению к Патриарху Тихону. Когда РПЦЗ и Фанар оказались в «антисоветском лагере», их отношения улучшились: они находились в сослужении, обменивались поздравлениями. Но период этого общения продлился недолго и был вновь испорчен фанарским модернизмом и экуменизмом, которые в 60-е годы XX века достигли своего апогея. Под непосредственным влиянием Запада, который продолжал мыслить Константинопольскую церковь орудием своей политики, был убран и отравлен на покой недостаточно прозападный Константинопольский Патриарх Максим V. Вместо него же из Америки был прислан архиепископ Афинагор, который под давлением Запада был избран следующим Константинопольским Патриархом. Патриарх Афинагор стал «достойным» продолжателем политики своих предшественников Патриархов Мелетия и Григория VII: он был одним из лидеров экуменического движения XX века, дошедшим до того, что во время встречи с Римским Папой Павлом VI договорился о взаимной отмене анафем 1054 года с Римом. И, конечно, подобные зашкаливающие модернизм и экуменизм Фанара были для Русской Зарубежной Церкви более весомым фактором, нежели внешняя принадлежность к единому «антисоветскому лагерю», и стали реальным основанием для полного разрыва с ним каких-либо межцерковных отношений.

Такова была история тяжелых и очень показательных взаимоотношений Русской Православной Зарубежной Церкви и Константинопольского Патриархата в XX веке.